一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。就对管园的说，看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着，把它砍了吧！何必白占地土呢？管园的说，主啊！今年且留着，等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然再把它砍了 （路13:6-9） 。
在耶稣这个比喻中，树主人期望果子。三年之后，树还是不结果子，主人不但失望，他狂怒地命令“把它砍了！”
这也是我们常做的事。当我们检视自己的失败，在光中显示“不结果子”的事实时所做的。我们看看自己（树），期望保守我们的婚姻完好，养育优秀的孩子，有忠诚的朋友，在工作上毫无错失（果子）。当我们失败，变得沮丧、惧怕、忧虑（坏果子），我们就把自己砍下来，我们说：“我应该这样做。”“我不应该这么生气。”“我应该更亲近人群。”“我应该完成更多工作。” “我应该像某某。” 在这时候，我们自相纷争。像树主人要树成长，又很快的严厉地论断自己，没有花时间想想问题出在何处。我们像路得的宣教士父亲一样，以真理行事为人，却缺了恩典，结果惨哉！
有时候我们以恩典行事的人却缺了真理。我们会说：“没关系。” “这是我最大的努力了。” “他那样反应我也没办法。” “我没办法。”枯槁的树木（不结果子）在我们生命中（葡萄园）占领土地。我们要不就是允许人际关系，亲子关系的无能感继续腐蚀我们的生命，以致神为我们存留的果子不成熟；要不就是干脆否认自己有问题，以致结果更糟。记得恩典缺了真理使山姆有何等的生活吗？
就某种程度而言，我们两者都做：有时候我们大叫“把它砍掉”，有时候我们又忽视它。但有一件事是确定的：当我们忽视自己不能照神形象结果子的失败时，或当我们因不能结果子而愤怒地大叫“砍掉它”时，我们最后都只有真理或恩典，我们无法成长。
在上一章及这个比喻中，我们看到还有一个选择：把恩典接枝到真理上，促使树木成长。在这个比喻中，恩典和真理以“掘开土”“加上粪”来象征。用真理的铲子在我们四围掘开土，挖掉杂草，铲除虚假、罪和伤害，这些都会使我们心灵的园地杂乱。然后我们要加上爱和关怀的肥料，来使心田丰裕。恩典与真理使我们走向正确的方向，也使我们有燃料来继续成长及改变。
但圣经告诉我们，要结果子，除了恩典和真理之外，还有第三个因素：时间。
再看第八节、九节：“管园的说，主啊！今年且留着，等我周围掘开土，加上粪。以后若结果子便罢，不然再把它砍了。”管园的表征我们的主，是那位为我们信心“创始成终”的耶稣，他了解他的工作及肥料都需要时间。我们需要时间成长。而光有时间也不够。时间必须加上恩典与真理。当我们对这三个因素正确地回应时，我们不但得医治，并且能结果子。
时间不只是神恩典的一个行动，它也给我们必要的空间。神太爱我们，以致他不会要我们在必要之外，在罪中多待一分钟。成长的时间不是奢侈品，是必需品。
在得赎的时间里
第一对夫妻与神在永恒中，原本并没有恶这件事，或说亚当夏娃不知道什么是恶。一切都是甚美的。
圣经告诉我们，神“使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物”。但在园子当中有两棵重要的树：生命树和分别善恶树。神告诉亚当，园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃。
但亚当夏娃没有听从神的话。他们吃了分别善恶树上的果子，可怕的事发生了。第一次，所有的事不再“都甚美好”。人类“认识”了善恶。希伯来文所用的“认识”，是和亚当夏娃同房，亚当“认识”夏娃的认识同一个字（创4:1），是指对“认识”的一种完全的经验。这种认识罪恶的经验——也因此带来痛苦——是神想保护人类不去经验的。他知道那会带来伤害痛苦。
然而夏娃被撒旦引诱，吃了分别善恶树的果子（创3:6），这第一对夫妇接受了罪恶和痛苦。
想一下这个情况。上帝创造了完美的地方给完美的创造物永远住在其中。忽然，罪恶出现，神怎么办？
耶和华神说：“那人已经于我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路 （ 创3:22-24 ） 。
神立刻起而保护人类，免于永远的孤立和长久的痛苦。他保护亚当夏娃不至于永远痛苦，因此他将他们自永恒中驱走，以基路伯保护永恒，而将他们安置在一个称为“得赎的时间”里，也就是我们现在生活的时间里。在这个时间里，他可以解决问题，把堕落的结果除去。他可以赎回他所创造的人类，在他们洁净无瑕疵之后，重新将他们放回永恒中。
多么可畏的计划！在 创世纪 3:15 ，他甚至已将如何完成此计划的应许暗示我们：女人的后裔要伤蛇的头，也就是基督要胜过撒旦。无怪乎希伯来 书的作者说：“这么大的救恩。”神不仅保护我们不吃分别善恶树的果子，免得我们落入永恒的痛苦中，他还把我们放在一个时间中来解决这个问题，以便把我们带回与他和好的关系中！
哲学家和物理学家几世纪以来在辩论时间的性质，但为了我们的目的，让我们把“得赎的时间”（Redemptive time）定义为“为了救赎的目的而存在的早产儿保育器”。那是一个神可以慈爱地修补错误的地方。那是一个罪恶暂时存在而神做工的地方。
用另一种方法来看。神有一个生病的受造物，他要动手术。因此，他把我们放在“得赎的时间”里的手术室中。他把恩典与真理的生命之血打入我们的动脉中。在手术中，他处置罪恶，更新病人，好成为重新回到永恒中的圣洁状态。我们不知道手术要进行多久。我们只知道神期望我们积极参与自己的手术，而我们也不会得到任何麻醉剂。这也是为什么成为神的形象常常是痛苦的过程。
得赎的时间不会永久存在。保罗说我们要善用时间，因为我们所有的不多：“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人，要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”（弗5:15-16）圣经告诉我们，在某一时刻，神会终止这段得赎的时间。
但是为什么要这么久？
诗篇第一篇将我们比喻成一棵树，栽在溪水旁，而我们的成长，也有不同的“季节”。有栽种的季节（春），有浇灌的季节（夏），有收成的季节（秋），有凋零的季节（冬）。
有些基督徒希望每天都是收成的季节。治疗师会问：“为什么有些人要这么久才好？”答案在于，时间是神用来治疗我们的方法。我们需要时间让恩典与真理发生效力。这些基督徒就像没有耐性的园主，他们叫着说“砍下来”，而使别人负着奴仆般的轭。
传道书的作者明白凡事都有定期：
生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时。
杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时。
哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时。
抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时。
寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时。
撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时。
喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。（传3:2-8）
万物都有定时。保罗明白这个道理，所以他写信给哥林多教会说：“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当做属灵的，只得把你们当做属肉体，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。” （林前3:1-2）。
如果我们不知道基督徒的成长有不同阶段，我们会有问题。我们必须在一个阶段成熟之后，才能进入到下一个阶段。而要进入下一个阶段，我们除了恩典与真理，一定需要时间。举例而言，婴儿在消化系统发育健全前，不能吃固体食物。六个月大的孩子无法把玩具收进盒子里，因为他不会走到玩具盒那儿。房子的水泥地基需要时间凝固，梁柱才能架上去。苹果树要等枝干成为强壮，才能承受成熟的果实。神知道发展的过程，因为是他创造的。他用的就是时间。
但人常常喜欢催促。当耶稣的弟兄想说服他离开加利利到犹太去，他们说：“叫你的门徒也看见你所行的事”，耶稣说：“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。”（约7:3,6） 耶稣所跟随的是一个更大的计划——天父救赎的计划。他执意不去犹太，因为犹太人想要杀他。
后来当耶稣教导门徒说他“必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活”。彼得想拦阻这个计划。耶稣用强烈的语气责备彼得：“撒旦，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。” （可8:33）
耶稣知道他必须经过受苦和时间的考验。虽然耶稣是永生神的儿子，“还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。” （来5:8,9） 我们成长的模范是我们的救主。我们也必须经过受苦，经过旷野，经过时间的考验。但人总是想要即时、快速的解决。
想想魔鬼怎么试探耶稣（路4）。他以立刻解决饥饿，马上得到荣华，及时的安全来试探耶稣。耶稣三次都拒绝了。他知道要得到这些，必须经由神所计划的过程。
我们常被捷径引诱，而捷径常等于失败，这就是撒旦的目标，撒旦用马上致富与赚钱的伎俩试探我们；而神所祝福的是长时间的诚实：“诚实人必多得福，想要急速发财的，不免受罚。”（箴28:20）撒旦用热情的性关系得到马上的亲密感试探我们；而神所给的是以忠诚简历的爱的关系。流行的快速减肥引诱我们，但这并不会使我们发展出维持体重所需的长期节制。药品和酒精使我们立刻从痛苦中解脱，但并不能建立持久的品格。
在撒种的比喻中，耶稣警告我们不要作发苗最快却没有根的人。这些种子撒在土浅石头地上，“土既不深，发苗最快；日头出来一晒，因为没有根，就枯干了。” （太13:5,6） 快速的成长而没有确实的生根，总是表面而短暂的。深的成长总是缓慢的。心理学者常担心有些孩童表现出来的激烈，不合年龄的行为，通常是由于太快速的成长。神的方法总是需要时间的。当人们因为很深的问题来找我时，我常被提醒“需要时间”这个真理。当我做了初诊，通常会告诉病人需要多长时间才能解决根植的问题。想快速解决的人通常会说：“那样太久了。我没办法等这么久。你能不能转介给我一个快一点的治疗师？”我通常会解释快速的治疗常常不能解决问题，但当他们拒绝我，我就会介绍他们去一个能快速治疗的地方。然后，过了一两年，他们会打电话给我：“我去作了辅导，我觉得好一点了，但我的沮丧又回来了，我需要更多的帮助。”
不幸的是，这些人以为他们失败了；事实上他们是选择了“保证”失败之路：要成长却不给时间。我并非责难短期治疗，它可以提供不少帮助，像理出方向及事件，以便解决问题。但真正的成长一定要花时间。
我喜欢一个古老的谚语：“两点之间最长的距离就是走捷径。”想要走近路，最后可能花更多时间，不如一开始就走远路。每次当有人想“立即”得到什么，他们通常以后会付出代价。
属灵的成长和情绪的成长都需要时间。而改变通常发生在一段时间之后，甚至当事人也不知道是怎么发生的。
司坦为了不能控制爆发的怒气而寻求治疗。他为了控制脾气已努力经年。他常悔改，祷告，查有关怒气的经文。但他只关注于问题的症状，而当他改变注意力，作了一些挖得更深更广的工作，才发现了怒气的原因而有所改观。
司坦加入了一个治疗小组。他发现组员们很接纳他：他们也为相同的问题挣扎过。他们的接纳使他逐渐能面对自己的本相：他内心有一些很寂寞的地方，他觉得自己不好，没有人爱。因为他觉得这么没有人爱，他以替人服务来赢得别人的爱。他觉得他必须做家人、朋友、甚至陌生人要他做的事。很快地，他憎恨自己老是说 “好” ，他没有力量拒绝别人。
但当他觉得被别人爱和接纳时，司坦觉得自己强壮得可以对别人说 “不” 了。而当他的力量增加时，他就不那么容易愤怒。他更轻松释放了。
有一天司坦带着笑容来到小组。他说：“我太太今天交待我一大堆该做的事，有一件奇怪的事发生了，我对着这张这么长的单子发笑，我一点没有生气。过一会儿，她也和我一起发笑，我不知道怎么发生的，但就是这样。”
司坦成长了，因为他经验到恩典、真理，并给予时间。小组员所给的恩典，使他有一个安全之地可以对自己诚实。结果就像一个农夫，在春天的某一日，惊喜地发现了初现的花苞。而这正是果实的开始——只要加上时间，适当的施肥浇灌，以及一些我们无法控制的因素。
当司坦说，他不明白事情是怎么改变的，我想到耶稣说到神国的比喻：
“神的国如同人把种撒在地上，黑夜睡觉白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五谷是出于自然的。先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。”（可4:26-28）
这段经文对成长提出了重要的真理。成长不是靠我们的意志。我们可以用恩典、真理、时间来促进成长，但只有神使其成长。当我们沮丧时，我们无法不沮丧，但我们可以用恩典、真理及时间，使我们的心灵得到滋养，然后我们会逐渐转变到有更大的喜乐的阶段。
好时间和坏时间
时间是成长的重要因素，可是有时候时间过去，我们变得更好；而有时候时间过去，我们并没有更好，为什么？这是因为有“好时间”和“坏时间”之分。
只有在“好时间”，改变才会发生。“好时间”就是我们的经验可以被恩典和真理影响的时间。如果我们把自己的一部分从时间中移开，则恩典和真理不能影响它。只要我们把自己的一部分从经验中移开，也就是把它留在“坏时间”中，则无法有所改变。恩典和真理无法改变那些我们没有经验的部分。
按才干受责任的比喻中，告诉了我们对我们有利的时间和对我们不利的时间。有一个人要往外国去，他把家业交给仆人。一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。过了许久，主人回来，发现第一个仆人又赚了五千，第二个又赚了二千，第三个把钱埋在地里，交还一千给主人。
主人奖赏了前二人，对第三个仆人说：
“你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。” （太25:26,27）
两个得称赞的仆人将才干带入他们的经验及时间，他们使用了才干。第三个仆人把才干从经验中移开，也使时间对它不能有所影响。他把它们埋在地里。因此，时间不能影响才干，时间也不能使它成长。这种情形有时也发生在我们身上。我们把自己不同的部分从时间中移开，也就是从经验中移开，所以它们就如同埋在地里，是在“坏时间”中。
凯设玲就是个好例子。
凯设玲是个三十一岁的律师，非常追求成就。她工作很长的时间，且自愿接无酬劳的案件。她是个人人梦寐以求的好部署。她会做老板要求的每一件事。忽然，凯设玲被没有什么原因的惊慌淹没了。只要一发生这种情形，凯设玲就无法去赴约定好的午餐会商，无法去购物，甚至无法出门。
当凯设玲到医院来时，我们诊断她有惊慌及失调的问题。经过了几次治疗，把她内在的一些问题更显露出来后，凯设玲开始叙述一些奇怪的感觉。她觉得自己是个青少年。她说到想出去玩，做个小孩。她也想骗过医生护士，去和男人调情。
在治疗当中，我们集中注意力于凯设玲青少年所发生的事。她十二岁时，父母离婚，母亲离家。她是长女，必须一夜之间成长。她肩负母亲的责任，照顾全家。她成为一个成人，从未经验过做一个青少年。她的那一部分被埋藏起来了。正好像那些岁月没有和她其他的部分一起成长。因此，她没有完成青少年该完成的工作。
正因为她没有完成青少年的工作，想学习和男孩子相处，她从来不知如何以女性的身份和男性相处。她有不少男性合作伙伴，但如何以女性方式和他们相处的工作，一直没有完成。
当她经验并接受十二岁时的自己，是自己重要的一部分时，这部分开始和其他部分一起成长。
当她出院时，凯设玲发现自己可以玩得更多，更享受生命了。她对世界过分的使命感没有了；她开始约会并觉得有乐趣。她也学会向上帝说不，以及拒绝其他权威，这样一来反而有更多的选择向她开门。甚至她对神也改观了：她觉得神不再有许多要求而是更慈爱了。简言之，当这十二岁的女孩对恩典与真理的经验开放，这就能改变她。十二岁的凯设玲完成了青少年的工作，这是二十年来未完成的。而时间再一次为成人的凯设玲效力。她不再埋在地里，不再从时间和经验中移开。
在凯设玲的例子中，因为失去母亲所导致的伤痕，使她的一部分从时间中移出去了。失去母亲在她十二岁这个重要的年龄，意味着没有人和她一起经过青少年的挣扎。因此，她把青少年的部分移出了时间，而在十二岁就成为成人。一个没有完成青少年工作的成人，会面对各种缺失，尤其在权威和性的方面。同性的父母在青少年发展中是不可缺少的，而她没有母亲，所以十二岁的她必须等待，也就是移出了时间之外。
这个事实或多或少对我们每个人都可以应用。要发展得好，我们必须有好的父母。当父母不在或虐待我们，我们就会把未完成的自己的那一部分移出时间之外。它被埋在地里，一直等到好时间来临，才会再被叫出来，让恩典与真理来影响它，使它正常地发展。当真我出来，在恩典的关系中发展，经过时间，就可以成长。凯设玲的真我停留在十二岁，她的假我出现，扮演成人。当她的真我在光中出现，再次融合到她的真我中，她就成为一个真正的成人。她不用再假装了。
有些人会很清楚地记得他们在什么时候离开了好时间。汤姆是一位牧师，他这样说：
“我记得我的大哥们及其他的小孩取笑我，因为我不会做一些他们会做的事。我不像他们那么强壮，我也很胆怯。他们用恶言叫我，伤害我，到我不能忍受的地步。我记得我对自己说：“我永远也不要交朋友。太痛苦了。”那时我大概八、九岁。从那时起，我成为了一个孤独者。
当汤姆成人时，孤单淹没了他。他错失了一些重要成长的工作。因此他的事业失败，婚姻不稳固。在经过辛苦治疗过程后，他重获了他八岁时失去的对人的信任，以及易受伤的感觉。他的生命改变了。神给予他的人格开始发展，而信任也跟着他其他的才干一起成长。
有些人无法很清楚地记得这种变化在什么时候发生，但多多少少，伤害和痛苦使我们把自己的某一部分埋在地里。它们被推倒时间之外，到一个它们不能经验到真我之处。
当一个人的某一部分不属于时间里面，此人的情绪成熟度会停滞在这个阶段。一位妇女无法和家人分离，因此她和别人分离也有困难。每当别人期望她什么，她觉得一定得去做。因为她跳过了一段在人际关系作选择的阶段，她把它埋在地里。因此她没有发展这项作选择的才能。受了这种影响，她无法向别人说“不”。直等到她可以向父母说“不”时，她才能处理所有其他方面的人际关系。
另外一位妇女因为有一个虐待她的父亲，成为一个很愤怒的人。她很怕父亲，以致她不愿出房门。在她青少年的后期，她成为基督徒，她觉得自己必须变好，所以那愤怒的青少年被埋在地里。
多年之后，在治疗之中，这愤怒的青少年又浮现了。她在八零年代却经验着六零年代的感觉。当她把自己的这一感觉带回时间中，她发现了很多有关自己的青少年的美好事物。她能更享受玩耍，更有创造力，并与控制她的母亲分离。
在滥用药品和酒精的人身上，我们常会发现停滞的现象。他们情绪的发展通常停留在他们藉药品酒精逃离生活的时候。当一个人不再参与生命，他就不能成长。
圣经对照好时间和坏时间：凡事受了责备就被光显明出来，因为能显明一切的就是光。所以主说：
你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。 （弗5:13,14）
神呼召我们从黑暗中出来进入光明，经历耶稣的光照。这样时间就可以成为好时间：它可以改变我们，使我们经过必要的发展。如果我们躲藏，时间就成为坏时间，因为不在得赎的时间里。
向爱我们，关心我们成长的人敞开是永不嫌晚的。因为我们那离开时间的一部分仍然保持原状，当它回来时，还是同样年龄。神可以用我们现有的人际关系滋润我们以前未获得的关系。不论是我们童年、学龄、或青少年所失去的，神应许我们他顾念我们：
他在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者，神叫孤独的有家，使被囚的出来享福，惟有悖逆的住在干燥之地。 （诗68:5,6）
神可以而且神的确替我们赎回时间。他经由肢体，也就是他的教会，供应我们各方面发展的需要。
第二次的机会
第一次并不见得那么“神圣”。因为时间就是经验。我们的“现在”永远可以影响我们的“过去”。现在，我们仍然可以触及那受伤，孤独的过去，好像一个小孩子。因为不论我们曾经如何，那受伤的孩子，孤单的孩子，没有训练的孩子，仍是活着的：这个“他”或“她”，仍然活在我们里面，而且是永恒的。
检视一下你对不同情况时如何反应的。有时候你的反应像是一个被拒绝而受伤的孩子。通常这个孩子没有被神的恩典和真理触摸过，因为他在时间之外。他没有被带入经验中，因此他不能成长，有时候我们会告诉别人“别像小孩子一样”，这是一句没有恩典的诚实话，但我们却不给他所需要的。
当神说他可以赎回时间，他真的可以使我们的过去改变。如果有人错过了成长的重要阶段，他不会因为时间已过去而不能成长，不能改变。我们仍然可以再次成长，不论是婴儿期的信任问题，学步期的界限问题，孩童期的宽恕，大孩子期的角色，青少年期的分离，我们都可以在成人时再成长。
如果因为伤害，我们的个性——那照神形象所造的，与时间分离了，它仍然还在那儿，而且以原来的形态在那儿。经由恩典的人际关系，真我可以再次被带到光中，到经验中，它们可以成长、成熟，在神巧妙的造型过程中，被赎回来。
恩典、真理和时间
我们看过了恩典缺了真理，真理缺了恩典，时间缺了恩典真理会如何。当三者都存在时，我们就会以被爱被接纳的真我，经由操练、经验，而成长得有神的形象。
恩典、真理和时间三者都存在时，会产生像雅各所说的忍耐：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无欠缺。” （ 雅1:2-4）
正如时间有好坏，忍耐也有好坏。当我们受苦时，是真我得以成长还是假我在忍受痛苦？如果我们在神的手术台上，以真我面对人际关系，经由恩典，花在受苦上的时间会使我们完全：我们会成长，并经历使人得医治的改变。
耶稣在和彼得 “现在” 的互动中，预知他 “将来” 的失败，但也看到更远的将来，他的成熟：“西门！西门！撒旦想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”
彼得说：“主啊！我就是同你下监，同你受死，也是甘心。”
耶稣说：“彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。“ （路22:31-34）
耶稣超越时间，他看到现今的彼得，也看到他将来会怎样否认自己，更看到彼得失败之后会成熟，以致能帮助和他一样的人。而在这一切当中，他完全接纳彼得。
主完全接纳我们，知道我们需要时间和经历来使不完美愈见完美，我们的失败不会叫他惊奇。如果我们的失败使我们惊奇，是因为我们高估了自己。因我们在恩典中占立一席之地，这会使我们能自由地在经过一段时间之后获得真理。
我们需要获得的真理有很多方面，包括真我的发展，人际关系的恩典，及对神的认识。而每一方面都需要时间使其发生效果。