请大家打开讲义260面。
这一科讲到「借无闻比丘为语端而备明五阴魔境」。五阴魔境并不是在我们散乱的阶段出现，这是一个修止观所产生的。我们过去是心随妄转，我们习惯是随顺我们的妄想的活动，现在突然间在妄想当中，又创造一种正念的力量。真实的力量跟妄想的力量，当然是汉贼不两立，真妄不两立就会产生真妄交攻。
在真妄交攻当中就会很多、很多的事情出现。你看有些人他打坐打到最后痛哭流涕，有些人打坐到最后突然间非常欢喜，其实这个都是有事情。也就是在修行当中，越平常是越对的，突然间不对劲，那就是有问题，因为他的心不平常。不对劲当中有两种情况：第一个是外在外力的干扰，如果你是禅定功夫很深，那当然是魔王来干扰你，一般人当然就是鬼神魑魅来迷惑你；这是第一个，外在的魔境来干扰，就是有外力的诱惑。第二种是我们内心自己的邪见产生的。
「又复于中，得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉身遭后有，堕阿鼻狱。」其中又有一种叫得少为足。什么叫得少为足呢？比方说，他成就四禅，四禅我们前面讲到「舍念清净地」，他把前面欢喜的心、快乐的心完全舍掉了，安住在“舍”，不苦不乐的念头。这时候他的心可以说是正念分明，不动照了，四禅的心是最为寂静，最为明了，他就把这种寂静明了的心，以为当作四果，妄言证圣。他不知道这烦恼的颠倒只是暂时的缚住，他以为他断惑证真，因为这四禅的相貌是跟阿罗汉灭尽定的相貌是非常的相似。但是等到四禅天的果报结束了以后，他出现了五种的衰相，这时候他就毁谤佛陀，毁谤正法。他说：佛陀是大妄语者，佛陀说世间上有涅盘，那为什么我证得了涅盘又失掉呢？谤佛。
第二、谤法，他说这世间上根本没有所谓的阿罗汉，证得阿罗汉果应该是不受后有，怎么阿罗汉死了以后，又招三界的果报呢？原来世间上根本没有阿罗汉，世间上也没有真实的涅盘可得。谤佛、谤法，以此毁谤佛法的过失，就直接堕入阿鼻地狱了。一种是来自于外境的干扰，一种是来自于你内心的邪见颠倒，到最后的结果只有一个，就是「洗心非正」，在回家的路当中，结果误入了歧途。
劝听许说
汝应谛听，吾今为汝，仔细分别。
你要好好的仔细的来学习这五阴魔境，佛陀也会仔细的加以分别。在前面一科我们讲到「广示七趣的差别」，那一段蕅益大师说，那是强调持戒的重要，「若无出世的妙戒，绝无出世的妙慧。」强调持戒。这一科刚好相反，强调智慧的重要，「若无中道的妙慧，并失中道的妙戒。」你可以从这两科的比对，我们可以知道，声闻在持戒跟智慧是独立的，你看你持声闻戒的时候，你不一定要修无常无我观，这是两回事。所以声闻戒法，戒跟慧是两条路，你可以花一段时间专心的持戒，然后再花一段时间来修慧，可以的！
但是在整个菩萨戒法当中是不可能的事情。这一段海公说：在整个菩萨的戒法当中，它的身口的持戒跟你意业的止观，永远都是相辅相成的。倓虚老和尚说：整个《楞严经》讲「不迷、不取、不动」，不迷就是智慧，不取是禅定，不动就是持戒，这三个是一体的，不可分开。你戒没有持好，破坏你的智慧，你没有智慧，你戒也持不好，所以它每一条戒都是必须要跟止观要能够配合，戒法跟智慧是相辅相成的。
这一段蕅益大师说：为什么佛陀要仔细加以分别呢？蕅益大师说：无闻之过，甚可怖畏。他说：你今天没有去了解整个返妄归真当中的一些魔境，是非常可怕的。为什么呢？
第一、魔相幽隐难见，魔的境相是很难分辨的，他真妄很难分辨的；第二、魔害是深重难堪，你一旦受到魔害，那是非常可怕的。后面会说，他说：你身受魔害，那你是根本上的伤害，比破戒还可怕。因为破戒是破其中一条戒，你一旦受到魔害的时候，你是全体的起颠倒，根本上的伤害。古人说：你宁可千年不悟都没关系，你不可一日着魔。所以佛陀说：汝应谛听，吾今为汝，仔细分别。因为无闻的过失是非常的可怕。
丁二、时众伫诲
这时法会大众以期待的心，来等待佛陀的教诲。
阿难起立，并其会中同有学者，欢喜顶礼，伏听慈诲。
在这当中其实是没有人来请法，佛陀是以大悲心来无问自说。这时阿难尊者跟法会大众就起立，以欢喜心顶礼佛陀，也以恭敬的心，等待佛陀慈悲的教诲。
丁三、总别开示（分三：戊一、总明魔事之由。戊二、别明境发之相。戊三、结劝钦诲遵修）有关五阴魔境，佛陀先作总相的说明，再作别相的开示，总别两种开示。分三段：一、总明魔事之由。二、别明境发之相。三、结劝钦诲遵修。
戊一、总明魔事之由（分二：己一、正明魔动因由。己二、劝诫迷悟得失）拢总的说明生起魔事的因由。为什么好端端的会生起魔境呢？分两段：一、正明魔动因由。二、劝诫迷悟得失。
己一、正明魔动因由
【图一】
正式说明魔境来干扰我们的因由。为什么一个人修止观，一定会触动魔境，是怎么回事？
生佛体同
佛告阿难及诸大众：汝等当知，有漏世界十二类生，本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别。
佛陀先摄用归体（把心带回家），讲到我们众生的心性。佛告阿难及诸大众说：汝等当知，“汝等”是所有凡夫跟有学之人。在有漏世界，这地方是拣别这以下的开示不是无漏，是有漏。这个有漏是什么意思呢？这个世界的产生，是由烦恼跟业力所创造的。世界是指依报，十二类生指正报。在有漏的依正二报当中，我们众生本具的本觉、本妙、本明的觉圆心体，觉悟圆满的心体，跟十方诸佛是无二无别。我们前面讲过，一切众生为什么都可以成佛呢？主要的理由就是，因为我们本来面目，跟诸佛的本来面目是无二无别的。先把体性讲出来，第二段就正式说明致魔的因缘。
致魔之因
妄生空界
由汝妄想迷理为咎，痴爱发生，生发遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。 则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？
着魔的原因：我们众生因为一念的妄想。这个妄想是怎么来的呢？是迷理为咎，迷真才起妄。本来没有妄，怎么有妄想呢？因为迷失我空法空的真如理，产生了对立就产生了妄想。妄想当中有粗细两种差别，从微细来说，就是“痴”的妄想、跟“爱”的妄想。
这一段圆瑛老法师说：我们打无明跟妄想是不一样的。无明是属于痴，无明没有对错。说你这一个人向外攀缘，向外攀缘不能讲是罪业，它只是一个痴而已，他就是不知道一切法是平等的，而虚妄的产生能所，所以无明基本上是属于第八识的作用，是三细。一念妄动以后，在平等法界当中虚妄产生能所，而产生了第八识，痴是微细的的八识。妄想就比较粗重，是属于第六意识的爱憎取舍。无明是一种有所得的攀缘心，爱是一种烦恼，爱憎舍取的烦恼。总而言之，在迷真以后，生起的妄想有痴爱两种妄想。
痴产生的相貌：生发遍迷，故有空性。因为有一念的愚痴，这种有所得的心，就将平等的真如切割成一个能所的对立，一个能缘的心与所缘的境。所以就把全体的真如，就转成顽虚空之相，就是所谓的「生发遍迷，故有空性。」就是为什么会有虚空呢？因为我们产生能所的对立，有能有所就产生了虚空。
「化迷不息，有世界生。」虚空虽然是有，但虚空是没有差别相的，在无差别当中又创造了个人的世界差别，比方你是人道的世界，他是饿鬼道的世界，他是畜生道的世界。这差别相怎么来的呢？因为有爱取的烦恼，有些人对善法产生爱取，他创造了美好世界；有些人对恶法产生爱取，创造了丑陋痛苦的世界。由前面的愚痴而创造了虚空，由我们心中不同的爱取，而创造了不同差别的世界。总而言之，虚空相，世界相，就是一念的妄想之所变现。
「则此十方微尘国土非无漏者，皆是迷顽妄想安立。」这一段是把前面作总结。由前面的道理我们知道，我们每一个人所受用的十方虚空，以及虚空里面的国土，之所以变成非无漏（就是有漏），为什么会是一个有漏的世界呢？因为都是我们一念的迷痴还有爱取，迷痴的妄想跟爱取的妄想之所创造出来的。你有这样的妄想，你就有这样的世界出来。你为什么今生会遇到什么人？遇到什么事？跟你前生打什么妄想是有关系的。
「当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？」当知在虚空（包括世界）当中，虚空是生在我们的一念心性当中，就好像一小片的云雾，点缀在太虚空当中，虚空它只是我们一念心性的水泡，这是广大天空的一个小云雾而已，何况这世界又在这虚空当中，那就更小。意思是说，为什么会产生魔境，先讲出它的一个道理，就是因为你外在的世界，是你妄想所变现。那么你现在破坏妄想，你等于是间接在破坏外在的世界。它的意思是这样。再讲一次，你外在的世界怎么会有？是你妄想变的。你现在对治这个妄想的时候，你外在的世界就开始要消失了。你外在的世界要消失的时候，有些人就不同意，有些人就不同意你这样做，因为这当中牵涉到有共业的问题。（往下看你就知道）归元本无
汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？
外在的世界是你一念的妄想变现的，所以当你「发真归元」，你发心要回光返照，正念真如，发心要把你的心从妄想的攀缘心要带回家的时候，这时候由妄想所变现的十方虚空，十方世界全部要消失，而且这空中所产生的十方世界通通会破坏掉。这地方就有些人就不同意了，因为我们习惯性活在妄想，所以会产生世界，现在你要对治妄想，就等于间接要破坏外在的世界。
魔动之缘
正式说明为什么你在佛堂里面打坐，他一定要来破坏你，这当中有原因的，因为你干扰到他了。
定合圣流
如辈修禅饰三摩地，十方菩萨，及诸无漏大阿罗汉，心精通吻，当处湛然。
说「如辈修禅」我们在佛堂修禅，我们也没去恼害别人，但这地方有个问题；我们用回光返照，正念真如，这种空假中三观的智慧，来庄严我们一念心性，我们的心跟十方诸佛菩萨，跟那些无漏的大阿罗汉，他们在一念的寂静心当中，是心精通吻，我们的心跟佛陀的心是互相吻合。但是我们向外攀缘的时候，每一个人的心不同，「依体起用」，个个不同，但「摄用归体」，把心带回家，我的家跟你的家一定一样，家只有一个。就在这个家当中，当处湛然，当下清净而光明，光明而清净。你在修《首楞严王三昧》的时候，十方诸佛菩萨是非常欢喜你，张开双手欢迎你回家，但是有些人就不欢喜的，哪些人不欢喜呢？
诸有坏动
一切魔王，及诸鬼神，诸凡夫天，见其宫殿无故崩裂，大地振坼，水陆飞腾，无不惊慴。
一切魔王。六欲天的波旬，还有这些诸大的鬼神，还有凡夫的诸天，他们看到他的宫殿无缘无故，产生了崩裂，就是破坏，乃至于整个大地产生震动，产生了分裂，水中的众生，路上的众生乃至于空中的众生，都产生了惊怖，因为大地开始振动，宫殿开始破坏。
诸魔不容
凡夫昏暗，不觉迁讹。彼等咸得五种神通，唯除漏尽，恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？
在这种情况之下，凡夫是一个昏昧暗钝的情况，他没有神通。因为他前面说的，这种宫殿的破坏，大地的振动，这种都是禅定所见的色法、禅定所见，所以凡夫感觉不出来。但是前面说的这些魔王、大力鬼王，这些欲界天的天人，他们都有五种的报通，唯除漏尽通，更重要他们都贪恋这三界的果报。所以他怎么能够允许你去破坏他的宫殿？去振裂他的大地？是诸魔所不容。
故来恼乱
是故鬼神，及诸天魔魍魉妖精，于三昧时，佥来恼汝。
总结：是故鬼神，及诸天魔王、魍魉、妖精，在你三昧将要成功的时候，他们都要恼害于你，一方面保护他们的宫殿。这地方就把我们为什么经常会受到魔境的理由说出来。我们分成两部份来说：
一、「境随心转」，你的心态改变的时候，你这一部分业力所创造的境也开始在动摇，开始在消灭了，境随心转。为什么说境随心转？比方说，我们一个佛学院，比方有二十个学生，突然间来一个大福德的人，或大修行者跟我们共住，欸！我们就觉得整个世界的磁场就好很多。因为业有共业跟别业，别业当然个人循业发现，但是别业中有共业。所以你看我们共修中有些人烦恼特别重，其他人会感到那磁场就很躁动，因为有释放一种共业的因缘出来。现在就是说，你一个修行人开始在回光返照了，你要把你这一部份的业抽回来，你的别业当然没话讲，但是问题是这当中有共业，你抽回来的过程当中，这地方就产生问题，你境随心转，你的外境随你的心在变化，这第一个。
二、「正邪不两立」，这地方有一个理由，在261面的最后一段它说：这些魔王是「恋此尘劳，如何令汝摧裂其处？」他们的心情是希望保持原状，而你要做改变，所以他当然不同意了；他希望这个美好的世界永远保持下去，你现在要回光返照，正念真如，要把这有漏世界破坏掉，在共业的角度来说，对他们产生一定的伤害。
比如我们一个家庭，是住了三个人、五个人，大家都很放逸，每一个人的磁场都往放逸的方向走，大家都觉得好像没有互相干扰。突然间有一个人想修行，这磁场就不对了，三个人都很放逸，一个人突然想修行，你说：我也没干扰你，你们继续放逸啊！我在隔壁房间打坐。但是那放逸的气氛就不对了，因为它释放出一种正念的气氛出来。这时候那些魔王就不欢喜的，他肯定要来破坏你。这就是他们为什么来干扰修行人的主要原因。
所以你看我们在修行，你一定要同见同行，修行的人不能跟放逸的人在一起。因为你一修行的时候，你创造一个正念的磁场，他创造一个放逸的磁场，这两个是会互相抵触的。佛陀劝诫我们，如果是迷，它有什么过失，第二个是悟，有什么功德。
己二、劝诫迷悟得失（分二：庚一、劝悟则成得。庚二、诫迷则成失）庚一、劝悟则成得
【图二】
如果能够觉悟，我们就能成就广大的功德。
客不成害
然彼诸魔虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触。汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日销殒，徒恃神力，但为其客。
你今天想要返妄归真，对他的宫殿产生了伤害，魔王他当然不高兴。所以「然彼诸魔虽有大怒」他看到宫殿即将振动破坏非常生气。但这地方我们知道一个道理，虽然他生气，他的心是在三界的尘劳当中，他还是活在妄想，虽然他修了很多的善业，但是他的本质还是一个妄想，具足善业的妄想。
「汝妙觉中」，虽然我没有修什么善业，但是我在回光返照，我的心是跟十方诸佛同样的妙觉心性，即便我没有资粮，但是重点我的本质还是在妙觉心性当中。这两个人是不同路线的，一个是生灭心，一个是常住真心。所以他要来干扰你，就像风吹光，风去吹光，风跟光本来就没有什么关系，不会交集；如刀断水，了不相触，你走你的，我走我的。
第二个就是，邪不胜正，「汝如沸汤，彼如坚冰」。我们在正念真如的时候，真如是一种正气，就像一个沸腾的热汤。对方是贪恋三界就像一个冰块，「暖气渐邻，不日销殒」；冰块一旦接触到热的汤，当然它自己就消失掉，虽然他有很多的神通，过去有布施持戒的福报力，但是他毕竟是安住在“客”，他是一种生灭心，不是安住在常住的“主人”。
这地方说出两个道理：一、你跟他是没有关系的，他是风，你是光，各走各的。；二、他是邪，你是正，邪不胜正，这两个道理你要懂。邪不胜正，那为什么有些人还是被五阴魔境所破坏呢？这地方讲出第二个理由迷乱由主
成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。
一个人修三昧会被破坏，因为我们的主人不在家，主人一旦迷惑，客人就来偷东西了。理论上客是不能够偷东西的，但这个主人睡觉了、睡着了，睡着他就把你偷走了。所以为什么邪不胜正，那为什么为邪气所侵呢？
蕅益大师说：那是因为你正气不足。你自己要动，你仁者心动，那当然就被他转去了，他其实是不能干扰你的。所以你不必去对治魔王，他自然会消失掉，因为你是热水，他是冰块，他来靠近你，他自然就消失掉了，但是你心一动，那就完了！主人若迷，客得其便。我们自己扰乱自己。
悟必超胜
当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。阴销入明，则彼群邪咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留扰乱禅定？
我们遇到魔境的时候，因为它后面会说，我们一旦会有魔境，表示你突然间打妄想，突然间一时的失念，魔才有机可乘，他乘隙而入。这时候你要马上把功夫又提起来，又回光返照，赶快把心拉回来，安住在所缘境，正念真如。只要能够觉悟，这都是一念的妄想、妄境，不要产生迷惑颠倒，魔境是不能干扰你的。为什么呢？阴销入明。五阴的迷境，一旦入了我们心性的光明当中，这种邪恶之气它们本来都属于幽暗之气所成，而我们在修行真如，是一种光明的智慧，光明能够破除黑暗，所以一旦它靠近你，它自然会消失掉，它怎么能够一直停留在你的身边，去扰乱你的禅定呢？
这一段的意思就是说：其实是你自己扰乱你自己，你自己自乱阵脚。你不应该说别人干扰你，他只是个助缘，他现出一个影像给你看，你自己动了！你自己有选择权，扰乱不扰乱归他，动不动归我。你们两个本来是两条路的，他现一个境给你看，你也可以选择不迷、不取、不动。这地方就是说，我们自己扰乱自己，关键在这地方。
庚二、诫迷则成失
【图三】
迷则成失
若不明悟，被阴所迷，则汝阿难，必为魔子，成就魔人。
假设我们不能够如实的安住在一念心性，然后他开始变出很多的色、很多的影像，给你很多的感受，突然间感到很快乐的感受、很痛苦的感受，产生很多的想象。然后你就跟着这个感受、想象而转，被五阴魔境所迷惑，到最后必为魔子，成就魔人。我们会失去正知正见，虽然我们也开始继续打坐、继续拜佛、持咒，但是你所做的都是魔业，来生就变成魔人，因为你的本质已经被破坏了。以下讲出一个对比。
较量浅深
堕淫害浅
如摩登伽，殊为眇劣，彼唯咒汝破佛律仪，八万行中，只毁一戒，心清净故，尚未沦溺。
好像摩登伽，摩登伽这个人是一个很卑劣的人，但是她依止仙梵天的咒，破坏你的律仪。在海公的判教是说，阿难尊者是犯到身残，但没有破根本。在八万行中，你犯到跟女人相触的身残，但是他内心当中还是正念分明，没有起颠倒，他还是忆念「如来大慈，宁不救我。」所以没有毁犯整个根本重戒。摩登伽对我们的伤害顶多在八万行中，只是毁掉其中一个行，你清净根本的正见，是没有伤害的。破戒的可怕相对着魔来说，它还是比较轻微，因为它八万行只毁一戒，你内心还是清净，你还没有真实完全的沦溺。但是你着魔就不同了。
堕魔害深
此乃隳汝宝觉全身，如宰臣家，忽逢籍没，宛转零落，无可哀救。
五阴魔境它会破坏你的，是你整个法身慧命，破坏你整个菩提心。讲一个譬喻，一个大臣得罪了天子，忽逢籍没，他就被夺取他的官位，没收他的财产，消除他贵族的地位，而降为平民。最后的结果，宛转零落，无可哀救，无处可去，没有人可以救拔你。因为你得罪了天子，你要是微小的过失还没关系，你得罪天子那就完了。
这地方的意思就是说，修行当中有些影响不是很大的，有些是很严重的，你一点都不能出差错，你一出差错就完了！比方说，着魔这件事情，你没有第二次机会了。我们过去也说过，你一个人可以起烦恼，不能起颠倒。有些人偶尔发发脾气，乱不了，去忏悔就好；你喜欢贪吃东西，吃完以后好好的忏悔。这地方有没有过失？当然有过失，但是不影响你根本的菩提心，不影响你根本的正知见，只是皮肉之伤。但是着魔可不是这件事情，它直接侵入到你的骨髓，改变你破坏你的菩萨种性，转成魔种性，它那个伤害的病毒是伤害到你的根本，这可不能开玩笑的！
所以我们在修学过程当中，诸位你大概修止观都会知道，你要修正念，你还要修一个正知。这个「正知」就是经常保持觉照，正知就好像巡逻队一样，观察一下你现在处在什么状态。宗喀巴大师说：正念就好像调伏狂象，你拿一个绳子要把象往前拉，不能念要它念，不能专要它专，正念就是把你的心不断的往前走；正知就是旁边要有个人看着这只象，象就是我们的妄想，它是不是有随顺你所知道的在走，旁边要有一个正知。
当然你要不修行，什么事都没有，你平常就是做一些慈善事业，这些魔境当然都没有，因为你根本都没有改变外境。它这个地方就是说，你的心开始改变了，那就很可怕了！因为你心态一改变，你整个外境开始动摇，那跟你有共业的众生，他就不高兴了。他有神通力，他感受得到你开始改变了，那他就不会放过你。他不会放过你，但是你也不要害怕，因为他毕竟是属于妄想的相貌。佛陀的意思，他要你不要对治它，他告诉你「当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事无奈汝何。」佛陀没有要你对治，当然要是很厉害，你持持咒，重点是你不能迷惑。所以我们要保持正念跟正知两种情况。